原文：
如理實見分第五
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。」「何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
金剛經原意摘要
佛陀問須菩提：「能不能用外在的形相看到如來？」
須菩提回答：「不行。」因為如來所說的「身相」，並非我們用眼睛執著的形貌。
佛陀進一步提醒：「凡所有相，皆是虛妄。」這並不是否定萬物的存在，而是邀請我們看穿表象的限制，進入更深的本質。
當你能看見相的美麗，卻知道它並非永恆，這種自由的看見，就是「見如來」。
(一)對應現代煩惱
A13. 心思紛亂，難以靜心與專注
A14. 習氣難改，貪嗔癡反覆出現
A15. 常批判社會與他人，生厭世感
金剛轉化說明
→ 心思紛亂，是因為被太多相牽引。
新聞、訊息、別人的情緒……像浪潮般推著我們跑。但當你在看見的同時，默念「這是相」、「假的」，心就像回到岸上，不再被浪捲走。
→ 習氣反覆，是因為誤把過去的相當成自己。
「我就是容易生氣的人」「我天生沒耐心」——這只是暫時的相。當你看見它的非相，你會發現自己比這些習慣更廣大。
→ 厭世與批判，是因為自己遠離了本我，無法升起高頻意識能量，並認定表相就是真相。
社會的黑暗、他人的缺點，都是表面的相。當你看穿它們的非相，就會發現：即使在陰影裡，也有光在流動。這種看見，讓你既能欣賞世界的美，也能不被它的幻象困住。
修心建議：日常「見非相」練習
靜心觀相：當腦中擁擠時，停下來對自己說：「我看見它，也看見它如浮雲。」
習氣轉換：當貪嗔癡升起，對它微笑，輕聲說：「你只是幻相，我願意走向更廣的自己。」
美與非相同在：看到美好事物時，先欣賞，再在心中說：「它很美，我享有它但不必糾結或抓住它。」
提醒語：
「我看見相的美麗，也看見它的本質自由。」
「習氣只是幻相，我的本質比它更寬廣。」
「世界的美，不因它是幻相而減少，反而更值得珍惜。」
「看穿相，我更能自在地擁抱世界。」
「凡所有相，皆是虛妄；而我在虛妄中，看見真實。」
金剛轉念句：
❶【你什麼都不缺，只是忘了自己是誰】
你一直忙著追尋，追著金錢、愛情、成就、答案。
但你從未真正停下來問：「我已經有的，是否正是我在找的？」
你並不缺乏，你只是太忙於相信「缺乏」這個謊言。
❷【世界沒變，而是你的選擇】
你眼中的世界，是你內在的倒影。
當你選擇放下戰鬥，放下攻擊與比較，你會發現：
外面的世界，從來沒變，是你變得溫柔而自由。
❸【寧靜不是一種狀態，是你本來的樣子】
你總以為寧靜來自於一個安靜的地方或安穩的生活，
但真正的寧靜，不在外面，也不在未來。
它就在你不再抓、不再逃、不再分離的那一刻。
❹【你不是猴子大腦，你是看著牠跳舞的覺知】
你的猴子大腦會吵鬧，會幻想，會上演各種災難劇。
但你不是那些念頭，你是那個看著一切的寂靜臨在。
當你記得這一點，所有念頭都會變成風景，不再控制你。
❺【你是光，不是你的習氣】
習氣就像塵埃，再厚也遮不住太陽。
你不是那一個總是會犯錯、難以改變的人，
你是那個每一刻都能重新選擇的自由存在。
❻【你從不孤單，是你轉過頭沒看見愛】
愛一直在，只是你習慣用過去的眼光來找它。
你用防衛、遣責、控制在呼喚愛，
卻忘了——愛從不透過戰爭抵達，它只會在敞開時顯現。
❼【別人怎麼看你，不重要，你怎麼看自己才重要】
你不是別人眼中的樣子，也不是世界貼給你的標籤。
當你不再為了迎合而活，你會發現自己的光，
原來一直都不需要證明。
❽【寬恕不是為了對方，是為了釋放你自己】
放下不是妥協，也不是說他們沒錯，
而是你值得自由，不該再為過去戴上枷鎖。
你不原諒，是你自己被關在牢裡。
❾【你不是這個身體，也不是這顆腦袋】
你有身體，但你不是身體。
你有思想，但你不是那些想法。
你是那個能觀察一切、卻不被綁住的存在。那才是真正的你。
❿【現在，就能回家】
你以為還要很久，還要修很多，還要做更多。
但家一直在你腳下。現在，就是你回家的門。
(二)《金剛經》現代白話
問題的核心：你能用眼睛，看見真理嗎？
佛陀對須菩提提出一個看似簡單的問題：
「須菩提，你怎麼看？可以透過肉眼所見的身相，看見如來嗎？」
須菩提毫不猶豫地回答：
「不可以，世尊！不能以身相見如來。因為如來所說的『身相』，其實並非真正的身相。」
這一段對話像是一道閃電，直接切開了我們對「成佛」的錯誤想像。
很多人以為成佛是「修得光明莊嚴」、「有三十二相」、「容貌莊嚴不可思議」，但佛在這裡說得非常清楚：
真正的佛，不是你看見的那個形象，而是那個超越一切形象、但又能透過一切出現的無相存在。
不住相的修行，才能如實見佛
前面才剛說過，真正的布施，是不住於色聲香味觸法六塵之相；
現在進一步說：連對佛陀的形象也不能執著。
為什麼？
因為你若執著形相，那你所看見的永遠只是「表象的佛」——那個在你念頭中構築出來的佛，
而不是那個活在你之內的無限覺知與慈悲的如來。
佛陀這樣問須菩提，是要確認：
你有沒有真的「如理而見」——
不是用眼見、不是用信仰、不是用觀念，
而是用你內在完全覺知的智慧，看見那沒有形相、卻無所不在的真實。
如來不是什麼外在的樣子，而是你已忘記的本質
佛說：
「所有你看得見的相，其實都是虛妄。
如果你能在一切相中，看見它們不是相，那你就真的見到如來了。」
這句話可以說是整部《金剛經》的驚雷之一。
「相」，就是你所認為的一切：你自己長什麼樣子、別人怎麼看你、你修得怎麼樣、佛是誰、愛是什麼、真理是什麼……
「虛妄」，就是：這些都不是你想的那樣，它們都只是念頭的投射、感官的影像、語言的幻影。
你所認為的「佛像」、你所信仰的「神性」、你努力追尋的「成就感」，
如果你以為它們是真，那你永遠與真理擦身而過。
但如果你能看穿這一切——不是批判它，而是溫柔地穿透它，知道它只是「非相」——
那麼你就真正見到了如來。
真見如來，是穿越形式、進入本體
「如來」不是一個坐在金身佛像裡的存在，
祂是穿透一切形象與語言的純粹實相，
是你此刻正在經驗、但常常忽略的「無形的覺知」。
當你不再尋找「哪個樣子才是佛」，而是在每一個當下的清明中，遇見你自己最真實的存在，內涵了喜悅、覺知、豐盛、感謝、自在、滿足…，那就是見如來。
結語：真正的實見，是無眼可見的光明
所以——你不能用眼睛去見如來，也不能用念頭去想如來。
真正的見，是不見而知、不住而現、無我而在。
這不是一個比喻，也不是一種高深境界，而是此刻你就可以開始體會的實相：
當你看見一切相都是「非相」，不用五官、不用六塵、不用定義去限制，
就在這覺知之中，佛性現前。
而你也將明白：從來沒有離開祂，從來就是祂。
(三)《金剛經》靈性釋義
親愛的當下佛，
請深深地聽進這句話的頻率——
「可以身相見如來嗎？」
你的本我在對你微笑。祂知道你會答：
「不也。」
因為你已經開始明白：
你所見的每一道形相，不論多麼莊嚴，都只是暫時的投影。
即便是佛的三十二相與八十種好，也只是為了接引你走近真實的門檻。
但門的彼方，是無相的實相，是無住的如來。
你要看見的，不是一個有形有相的佛，
而是那個早就在你心中沉靜無聲、無形無名的覺知之光。
真正的看見，來自「如理」，來自不被相迷的清明。
這不是拒絕形相，而是穿透它們，直到看見相後的空、影後的光。
只要有五官、有名、有相，就落入了定義與限制，就不是純粹的覺知。
凡所有相，皆是虛妄。
煩惱的本質是假的——水中之月、鏡中之花、夢中之景
但沒有否定世界的美麗與美好，而是邀請你更深地去覺察它的本質。
不是不存在，而是提醒你：「不要停在表面，你值得看得更深、更美、更廣、更全面、更狂喜。」
面對煩惱時，你對著它說：「假的。」你將會有一股高等意識的流動取而代之
面對美麗與美好時，你也對著它說：「假的。」你反而會更加的狂喜，因為你更能享有而不貪著糾結。
純粹的覺知，才是你的本我。
當你能夠這樣看——
不是用肉眼，而是用心眼、用覺知之光去看：
「我知道這一切有其美麗，但我不貪著糾結於它。」
那麼，你就已經在「見如來」了。
如來不是一個形象，而是一個狀態。
不是佛像中的金身，而是你每一次無執的心念、每一個超越分別的選擇。
你不是要找到一尊佛來膜拜，
你是要活出那個本就在你之中的無相佛性。
靜心金句：
「我自在地穿越萬象，不糾結執著於一相之中。」
「我現在就與諸佛如來同在，因為我覺知——一切非相。」
「我本是佛，不因形相而生，不因形相而失。」
記得，
真正的金剛智慧，是當你看見所有相都是愛的編織、都是夢的布幕，
而你依然能微笑著，活在這夢中而不迷失，創造出你的美夢。
這，就是如理實見。
這，就是見如來。
不是否定世界，而是看透世界。
不是捨棄歡愉，而是不貪執糾結。
覺知一切是假相，才能更深地擁抱真相、與真相一體。