金剛經‧ 現代白話與靈性釋義
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(一)現代白話
原文：【金剛般若波羅蜜經 】 姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯
(※本系列文章依 太虛大師《金剛般若波羅蜜經講錄》版本，闡述現代白話與靈性釋義)
我們今天要進入這部經典，是從經題開始，然後進入經文本身。這部經叫做《金剛般若波羅蜜經》。這八個字，看似古老，其實蘊藏的智慧比星辰還閃耀。這不是一部只供知識學者研究的文字，而是一種通往真實自性的門徑。
「經」——是佛陀親口所說的真理，也可以理解為永恆不變、時時可用的意識路線圖。
「波羅蜜」是梵文的音譯，「波羅」是「彼岸」的意思，「蜜」是「到達」。合起來的意思就是「通往覺醒的彼岸」——從幻象的這一岸，走向真相的那一岸；從分離走向合一；從恐懼回歸愛。
「般若」也是梵語，意思是「智慧」，但這不是書本裡的知識，也不是頭腦思考的結果，而是你本來就具備的內在覺知，是一種無需思考、直接知道的洞察力。它不是學來的，而是本自具足的，你早已擁有，從未失去。
「金剛」是一種極堅硬的礦石，它無法被任何東西摧毀，卻能粉碎一切。就如同你內在的真我：無論世界多麼動盪，祂都不曾被動搖；祂無所懼，也無所求。你是那永恆不變者，僅是夢境中的風暴無法觸及的那個『你』。
這就是「金剛般若」的意思：不可摧破的覺知智慧。這種智慧不來自學習，而是回歸。它不是靠別人給予，也無需外在鍛鍊，它原本就在你之內。
而當你擁有這樣的金剛智慧，一切行動、修行與轉化，才能真正「波羅蜜」，也就是到達圓滿。
世間與出世間的智慧
就算在世間，我們也知道：沒有智慧，做什麼都難以成就。但更深層的是，即使你在修行，在念佛、在冥想，如果缺乏覺知與洞察，也只是形式而已，難以真正觸及那不可思議的慈悲、愛。
舉幾個例子：
有人念佛，別人只是叫了他幾次名字，他就生氣了。那他怎麼能確信念佛千百遍的時候，不是也在用同樣的分別心看佛？
有人念佛時，被禪師問：「是誰在念佛？」結果一時語塞。
有人勤奮念佛，只因相信這樣死後能去極樂世界。但當一位禪師問他：「你死後誰去極樂？父母未生前你是誰？」他疑惑起來，不知該如何繼續修行。
這些都是因為——缺乏金剛般若的覺知，一遇外緣就動搖了。
但若一人真正有此智慧，那麼——
念佛的人與佛，不再是二元。
念佛就是覺知，覺知就是佛性。
念者無念，佛無形相，
自他圓融，無佛無眾生，
就在當下，已在極樂。
不需等待彼岸，因為彼岸就在此岸。
真理從不離你而去，是你將它遺忘，現在，只需記得它。
當你知道你是誰，死亡與極樂便是同一件事。
金剛經的圓滿究竟
這部經不僅談修行，更談圓滿。這種圓滿，不是完成一件事，而是達成整個存在的終極可能。這部經是針對菩薩的修行而說的——指引你如何在一切行動中保持覺知，穿越六度萬行，最終證得菩提與涅槃。
二乘之人（例如聲聞、緣覺），雖已脫離對「自我」的執著，卻仍可能執著於法、於修行的形式。所以，這還不是圓滿。真正的菩薩，會放下對「修行本身」的執著，這才是金剛般若的妙諦。
須菩提是一位聲聞弟子，他厭倦了小乘法，渴望大智慧，誠心求佛說出無上之法。因此，佛陀在祇樹給孤獨園，對一千二百五十位比丘，講出這部經，為的是讓大家都能明白什麼是真正的金剛般若——無相而行、無住而念，不執著任何形式而活出絕對真理。
這就是：
發菩提心
行六度萬行
而不住於任何相