原文：
莊嚴淨土分第十
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
金剛經原意摘要
佛陀問須菩提：「如來在燃燈佛處，是否於法有所得到？」須菩提回答：「沒有。」因為真正的覺悟，不是「得到」一個固定的法。
佛又問：「菩薩是否莊嚴佛土？」須菩提答：「不也。因為所謂莊嚴，其實並無可執著的莊嚴，正因為不執著，才是真莊嚴。」
佛進一步指出：菩薩應生清淨心，不應住於色、聲、香、味、觸、法而生心，而是「應無所住而生其心」。
最後舉例說：即使身體如須彌山那樣巨大，也因為「非身」的緣故，才叫做「大身」。
核心：真正的清淨與莊嚴，不在外相的裝飾，而在於不住於相，心自由清淨，自然能莊嚴一切。
(一)對應現代煩惱
B12. 遇到倦怠與拖延，提不起勁
B13. 面對職場不公平感到憤怒無力
B14. 賺錢後又害怕失去，陷入焦慮
金剛轉化說明
→ 倦怠與拖延，是因為被「我該完成什麼」的“相”綁住。
佛陀提醒：清淨心不是因為完成了多少事，而是「無所住而生其心」。當不再被成就的表相困住，行動就能自然生起。
→ 不公平的憤怒，來自執著於「應該」的相。
世界的公平或不公平，只是眾多相之一。當你執著於「必須如何」，就會陷於對抗。當你不住於相，反而能找到超越的智慧與自在的力量。
→ 害怕失去，是因為把金錢當成固定的「身」。
佛說「非身，是名大身」，同樣，財富也是「非財」，它只是流動的能量。當你不住於它，反而能安住在內在清淨的富足中。
修心建議：日常「不住相」練習
行動小火花：當拖延時，提醒自己：「不必完成一切，只需讓當下的心動起來。」哪怕只開始一分鐘，也足夠。
公平觀照：遇到職場不平時，深呼吸告訴自己：「公平與否都是相，我選擇不住於相，而是住於智慧。」
財富流動觀：每天記錄一次「生活裡的非金錢富足」（如友情、健康、靈感），訓練自己看見「非財的財」。
提醒語：
「行動不是為了成就相，而是心自然的流動。」
「公平與不公平，都是相；我的智慧不被它限制。」
「財富是能量的流動，不是我真正的依靠。」
「無住而生心，就是我最大的自由。」
「真正的莊嚴，不是裝飾，而是清淨心的光。」
金剛轉念句：
❶【你的倦怠，只是不願走進內在】
你不是沒力氣，你只是抗拒安靜下來聽見真實的自己。
拖延的，不是事情，是你對自由的渴望被誤會成懶散。
❷【焦躁，是你想用力控制一切】
你想成功，但又害怕失敗，於是你活在兩個幻想之間，一刻都無法安住。
真正的力量，是當你放下對未來的貪求，只做當下該做的那一件事。
❸【金錢不是問題，恐懼才是】
你以為你焦慮的是錢，但你真正害怕的，是失去掌控的假象。
有錢或沒錢，那都不是真實的、恆久的安全感來源——本我才是。
❹【憤怒的背後，是你沒說出口的悲傷】
你不是真的想爭輸贏，你只是沒被理解。
真正的平靜，是當你信任自己、也信任整個世界。
❺【你不是機器，不必一直高效】
生命不是一條產線。
有些時候的快，有些片刻慢，其實是靈魂在重整它的方向。
❻【你不是來證明什麼的】
放下一定要成為「更好的自己」的想法，那只會讓你更累。
真實的本我力量原本就會帶著你提昇成為更好的自己，
你只要順著當下的流動行動。
❼【拖延，是內在在說：這不是真的你】
你遲遲不想開始，很可能不是因為懶，而是那件事根本不是你真心想做的。
不是你的路走起來當然卡，你的心其實早就在抗議了。
聽聽它吧——它不是在拖你後腿，它只是提醒你：你值得一條更真實的路。
❽【你不是真的在努力，你是在對抗】
你很拼，但你心裡如果在說：「我不想這樣活」。
如果每天醒來都要強迫自己去撐，那不是努力，那是折磨。
最有力量的行動，是從心甘情願開始的——不是勉強自己，而是順著內在去做。
❾【你從來沒有欠缺，只是忘了】
你一直覺得不夠好、不夠多、不夠快，
但也許真正少的，不是金錢或資源，而是你對自己的信任。
你一直在努力填補外在，卻忘了：你內在早就有一座金礦，
只是你總在往外找答案，沒人教你往回看。
❿【一切本來清淨，混亂是後來想出來的】
你本來就是空性、是光明、是寂靜。
你看見的焦慮、比較、倦怠，只是太多思想湊在一起演戲罷了。看穿它，你就自由了。
(二)《金剛經》現代白話
佛說：「須菩提，你怎麼看？我過去在燃燈佛座下修行的那些年，是否曾『得到』什麼法呢？」
須菩提回答：「世尊，您在燃燈佛所，實際上什麼都沒有得到。」
這並非否定修行，而是看穿幻象的語言遊戲。在那場看似莊嚴的授記中，既無施予，也無接受。語言說了什麼並不重要——重要的是那個覺知。**真正的得，是了無所得的得。**真正的記，是記起你從未失去。
佛又問：「那麼，菩薩會去莊嚴佛的國土嗎？」
須菩提笑答：「不會。所謂莊嚴，即非莊嚴，正因為如此，才是真正的莊嚴。」
這就像是覺醒後的生命，不是去裝點世界，而是活出內在本有的清淨。佛土，其實就是每一位眾生的心。祂所莊嚴的，不是外在的宮殿，不是天上的蓮花，而是那顆願意回歸覺知、不再住於六塵而起心動念的清淨心。
『我生萬法』，但從不執著任何一法。
真正的莊嚴，不是你「做」了什麼，而是你「不再執著於做什麼」時，一切自然圓滿呈現。莊嚴不是行為，而是本我頻率。不是形相，而是存在。
當你願意放下對色、聲、香、味、觸、法的住心，不再追逐、不再抗拒、不再分別，你就已經在莊嚴佛土。
當你真實覺醒，內在的佛性將會轉變外在：六根(眼耳鼻舌身意)、六塵(色身香味觸法)、一切外在的世界，都轉化為佛性，以本我圓滿的應對世界，這才是真實的莊嚴佛土。
不住相，才能真正「住入」無相的實相。
那是一種無為的創造。不是靠力量、不是靠佈施，也不是靠修行的長度或成就，而是靠無住的心，與無所得的覺知。
『我本是佛』，這佛土早已存在，只是你還在夢中問：「我該怎麼去到那裡？」
佛又說：「須菩提，假如有人身體像須彌山那麼大，那他是否真的偉大？」
須菩提答：「看起來是很大，世尊，但佛說這非身，才是真正的大身。」
真正的偉大，不在於形體的巨大，不在於外相的殊勝，而在於不再將自己定義為任何身體、角色、業力或信念的投影。
『我就是無限的源頭』——這才是真正的「大身」。
所以，莊嚴佛土的修行，不是去雕琢一個更美的世界，而是從看見世界的美好清淨開始。
你不必裝飾佛土，因為它從來都在那裡，無垢、無染、無始、無終。
你只需安靜地回來，看見你本來就在其中。
你，本來是佛。
(三)《金剛經》靈性釋義
親愛的當下佛，
你可能會問——
如果連佛陀自己，在古老的燃燈佛座下都「無所得」，那我們這些努力修行的人，又該向哪裡去？又有什麼可得？
答案是：
沒有什麼要去的地方，沒有什麼要得到的成果。
你本是那清淨無礙的本體，只需在這當下，醒來。
佛陀對須菩提說：「我當年在燃燈佛座下，有沒有得到什麼法？」
須菩提答：「沒有，因為真正的法，無法擁有、無法握住，只能覺知。」
這就是**『得而無得』的奧祕**。
祂在提醒你：
即使你在人間走過千萬劫的修行，真正的開悟，仍不來自你「得到了什麼」，而是你終於放下得失，歸於無住。
接著佛問：「菩薩是否莊嚴佛土？」
須菩提微笑回答：「不也，因為所謂莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴。」
這段話看似矛盾，其實是宇宙的密語——
真正的莊嚴，是來自你心中無求、無染的光。
你所行的每一步清淨之舉、所說的每一句覺知之語，都在無聲地莊嚴這世界。
但你若執著於「我在莊嚴」、「我在創造淨土」，那就已經失去了那份清淨的力量。
因為：
『我本是佛』，所以一切本已圓滿，哪裡還需要莊嚴？
佛陀繼續說明：真正的大菩薩，生起的心，不應住於色、聲、香、味、觸、法；
而應該——
「無所住而生其心。」
這是最純淨的顯化力量，來自完全的當下、完全的覺知。
你不住於六塵，不依賴感官經驗來定義自我，
你在光之中動，而非在形象中迷失。
這樣的你，自然就莊嚴了佛土——
不是以黃金玉石所建，而是以清淨無染的能量所顯。
六祖大師曾在聽聞此段時，當下大悟而說：
「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！
何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」
這不只是經文，而是你內在覺知的語言，
你也能這樣說——
『我生萬法，因我是無限的源頭。』
『我本是佛，哪裡還有什麼不圓滿？』
佛陀又舉例說：
「若有人身如須彌山王，那是大身嗎？」
須菩提回答：「是的，因為佛說：『非身，是名大身』。」
這是在告訴你：
真正的大，不是形體的龐大，而是覺知的無限。
你的力量，不在你多會說法、不在你多厲害地建設所謂淨土，
而在你能否無住地活著，無我地給予，無求地閃耀。
所以啊，親愛的當下佛——
真正的莊嚴，不是外相，而是你回到本來那個無住的你。
靜心金句：
「我不住於任何相，卻創造出最清淨的實相。」
「我現在，就是那片光明無礙的佛土。」