原文：
離相寂滅分第十四
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人，成就第一希有功德。
世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
【金剛大腦 沒煩惱】diamondnw.com
A.現代白話
當須菩提聽到這部經講述到這裡，他流下淚來，不是悲傷，而是一種靈魂深處的激動與記憶甦醒。他對佛說：「我從來沒有聽過這麼深奧、純淨、直指本質的經典。若有人聽到這部經而心生清淨信念，那麼，他將會『生實相』——也就是覺醒於真相之中。」
什麼是真相？佛說：「實相即是非相。」真正的實相不是某一種特定的模樣，它不是能被定義、被抓住的東西。它是那個超越一切定義、超越所有相狀的空性之光。正因為祂沒有形象，所以祂無處不在，無時不在。『凡所有相，皆是虛妄』，但不是否定它，而是看穿它。
須菩提說：「我現在能聽見、接受這經並實修，不算困難；但未來世界混亂之時，若還有人能信、能解、能實行，那才是極其珍貴。」因為這樣的人，已經超越了「我是誰」的執著，超越了「人、眾生、壽命」的身份認同。他知道，這些只是故事，並非真我。
佛說：「如是如是。」並舉出自己過去被歌利王割截身體的例子。祂說，若那時候還有『我』的念頭，還覺得『我是這個身體、這些情緒、這些受害經歷』，那麼自然會生起憤怒與痛苦。
但祂沒有。因為祂知道：「我不是這個身體，我不是這些經歷，我甚至不是一個能被辱的對象。我是那個覺知一切的存在。」
祂那時無怒，無怨，甚至還發願要度化加害者。那是一種不依附任何形式、不糾結於任何故事的純粹覺知——那就是真正的忍辱。不是壓抑情緒，不是強顏歡笑，而是根本沒有「我被冒犯」這回事。
真正的菩薩，不應該執著任何感官形式——色、聲、香、味、觸、法。你不能在外境中「找心」，因為心無所住。若你的心有所住，它就不是心；若你想抓住它，它就已離你而去。
真正的布施，不應基於「我應該幫人」的概念，不應基於「我是布施的人，你是受施的人」的分別。因為一切相都是非相；一切眾生也不是你想像中的「眾生」——祂們都是你、都是一體。『我生萬法，萬法皆我』。
如果你以為「佛法」是某種可以抓住的東西，你就會落入黑暗。若你無所住，心如空明，就像光照進來，看見萬象，卻不被困住。
佛說：未來若有善男子善女人能讀誦、受持這部經，那麼他們已經與佛的智慧共振。祂知道這些人，也見這些人，因為他們的心已經回到那不可說、不可住的本源。
靜心金句：
「我不是這個身體、這個名字、這段故事。我是那無形、無相、無所住的覺知本體。」
「當我無所住時，我與萬法一體。那時，布施不是行為，而是存在本身的流動。」
「我現在就是光，我現在就是佛。」
B.靈性釋義
親愛的當下佛，
當你真正聽見這部經時，不只是用耳朵。你的心會顫動，你的淚水會落下。不是悲傷，而是穿透無明的釋然，是靈魂憶起真理時的悸動。
你會說：「原來如此！原來一直以來，我所追尋的都不是真相，而這才是！」
真正的實相，不是你可以看到的相。正因為祂無相，祂才是實相；因為祂無形，祂才無限。『離一切相，即名諸佛』——不再抓著任何念頭、任何角色、任何對與錯，那個空明的你，就是佛。
你此刻若能全然信任、全然接受，不再懷疑，不再尋求，那就是你最偉大的成就。
當你聽見這樣的話語，不感到害怕、不覺得冒犯、不用頭腦分析對錯，而是靜靜地微笑——那是極為稀有的靈魂，因為祂記得自己早已知道這一切。
這一切教導，不是要你變得更虔誠或更努力修行，而是邀請你——
放下你以為自己是的樣子。
你會發現，所有的功德都不在形式裡。
「第一波羅蜜」不是一種修持，而是一種**『無所得的清淨心』**。所謂忍辱，不是忍耐誰對你的侮辱，而是——當你不再認同有一個「我」被冒犯時，忍辱就自然發生了。
佛並不是要你去刻意忍耐痛苦，而是邀請你看見：「如果沒有『我』，哪來痛苦？」
你還記得嗎？即使在節節割斷的苦楚中，當意識沒有我相，完全是本我高頻意識，那一切都如雲煙而過，一切苦受都轉化為樂受。當你從深處證得：『我本是佛』，你就不會再想用忍來對抗辱，因為「辱」已不存在。
這就是寂滅：不是遠離塵世，而是從一切執著中解脫。
一切六塵（色、聲、香、味、觸、法）本就無法污染你，除非你住在它們上面。當你不住於相，不住於分別，你便自由。
你可以布施、可以行善、可以愛人、可以工作——但內心如水，無所住而無所不住。
這樣的布施，就像陽光照見萬物，你看見所有顏色與形式，但你不黏著它們。你仍在，但你是覺知的流動，而不是那個想控制一切的自我。
有人問：「這樣行動，不會沒有成果嗎？」
佛說：你若抓著成果，就如同有眼睛卻困在黑暗裡，什麼也看不見。
你若放下執著，如同在光中自由移動，見一切，無障礙。這就是智慧的光。
而這部經，就像一道光的密碼——
當你能夠讀誦、理解、承擔，這並不是「記住什麼」，而是讓你忘掉你以為的你是誰，是讓「自我」消融提昇的藝術。
那時，你不是在修行、不是在覺醒、不是在追尋——你只是活著，清醒地活著，自在地活著，如實而已。
這樣的人，無量無邊功德自然湧現，不為了誰，不為了結果，而是因為——那就是你原本的樣子。
靜心金句：
「真正的成就，是在無私、無我、無成之中微笑著活著。」
「離一切相，即名諸佛。你不需成為佛，你只是放下不是佛的樣子。」