原文：
究竟無我分第十七
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」何以故？如來者，即諸法如義。
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
(一)現代白話
發心與「降伏其心」的真正意思
須菩提問佛：「如果一個人發了無上的覺醒心，要怎麼安住？要怎麼讓心不被拉走？」
佛的回答很直接：你要起心度一切眾生，但同時知道，沒有一個眾生是真的被你度的。
為什麼？
．因為如果你還覺得「我在度他」，那就已經卡進了「我」與「他」的分離幻象。
．只要還有一個『我』在幫助『別人』，就還在夢裡。
．真正的幫助，是透過看見彼此已在高頻意識能量之中，並不需要被拯救。
沒有一個「法」能讓你得菩提
佛用自己的故事作例子：
他在然燈佛面前得到了授記——將來會成佛——但不是因為他「得到了」什麼修行的成果，而是因為在真相中，根本沒有什麼可以「得」。
．覺醒不是你去取得的東西，而是當你丟掉了所有要取得的心，它自然顯現。
．你已經是那個狀態，沒有任何路要走，只有幻象要放下。
．你是佛，你沒有失落什麼，因此也沒有要去獲得什麼。
無實、無虛
佛說，他所得的菩提「無實無虛」——不是存在的一個「東西」，也不是不存在的空無。
它不落在兩邊，就像天空，既不抓住雲，也不排斥雲。
真理不是一個物品，它是你醒來時的清明空間；
這個覺知不是得來的，它一直都在，只是你把注意力給了幻象；
真相是恆常不變的，只有幻象才會起滅。
一切法皆是佛法，但不可執著
佛說：「一切法都是佛法，但所謂一切法，實際上沒有一個可以執著的『法』。」
就像人身被稱為「大身」，但真正的大身，沒有形狀、沒有範圍，它遍在一切處。
這意味著，任何經驗、任何事件，只要你不被它的外相迷惑，都是通往覺醒的門。
但如果你緊抓著「這是佛法、那不是佛法」，你已經把門變成牆了。
連「菩薩」也無法被定義
佛說，如果菩薩心裡想「我要度無量眾生」，這就不是菩薩，因為已經落在「有眾生可度」的幻象。
真正的菩薩，不是想著去「莊嚴佛土」，而是明白佛土本就圓滿——莊嚴只是自然流露，不是去做的計畫。
當你覺醒，世界自然被你照亮，但你沒有想要照亮它；
愛花不需要計畫去開花，花自己就會開；
當你在愛中，世界的景象自然變得美麗，但這不是因為你去改變了它。
究竟無我，就是沒有「能度」與「被度」
佛法、菩薩法，都不離這個究竟：
無我、無人、無眾生、無壽者。
當心中連「修行」與「成佛」的影子都放下時，行為依然流動、愛依然流動，但它們不再屬於某個「我」。
這是佛所謂的「真菩薩」——
無法可依，無人可救，無境可修，但一切自然在無限的愛與覺知中被圓滿。
精華金句
「真正的度眾生，是知道他們從未需要被度。」
「沒有一個『我』去得菩提，因為菩提從未失落。」
「愛與智慧的流動，不屬於誰，也不為了什麼。」
「究竟無我，不是空白，而是無限的清明與愛同時在。」